13 de octubre de 2014



LOS NOMBRES DE DIOS He. 1:1­4

INTRODUCCIÓN: La Biblia nos enseña que Dios se ha dado a conocer a sus hijos por medio de su Nombre para trasladarles su voluntad (Ex. 3:13­15); cada uno de los nombres son manifestaciones y facetas diferentes, que a la vez cumplieron una función específica, algunas personas lo conocieron con el nombre Jehová, El Shadday etc. y otras personas lo conocieron como proveedor, sanador, protector, guerrero, etc.
 
DESARROLLO: En el Salmo 90:2 leemos que Dios es eterno y como tal se ha manifestado a las  distintas generaciones; en cada una de las manifestaciones que Dios ha hecho ha utilizado diferente nombre lo podemos ver en el Salmo 91:1­2 que dice: “ El que habita al abrigo del Elyon morará bajo la sombra del Shadday, diré a Jehová: Refugio mío y castillo mío, mi Elohim en quien confío “Dado que en otros tiempos se dio a conocer con el nombre de Elohim, El Shadday, Jehová, El Elyon, a nosotros en este ultimo tiempo se nos ha manifestado en Jesús (He. 1:2). Desde el primer capítulo de Génesis hasta Apocalipsis podemos ver algunos nombres con que Dios se ha manifestado:
  1. ELOHIM, Gn 1:1­2:3; 6:13: Podemos ver en el primer capítulo de Génesis que Dios se manifiesta a la humanidad pre­adámica con el nombre de Elohim (Dios, creador); luego en el capitulo 6:13 leemos que Noé hal ó gracia delante de Dios y por eso se le manifestó con el nombre Elohim, pero es interesante ver que cuando Noé ofrece sacrificio a Dios lo dirige a Jehová (Gn. 8:20­22). 
  2. JEHOVA­ELOHIM, Gn. 2:4: En este capítulo Dios forma a Adán de la tierra y le da a Eva y se manifiesta a el os con el nombre Jehová Elohim.
  3. El SHADDAY, Gn. 17:1; Ex. 6:3: Dios utiliza una nueva manifestación y visita a Abraham, Isaac (Gn. 28:3) y Jacob (Gn. 35:10­11; 48:3) con el nombre El Shadday (que traducido es: Todopoderoso, pechos que amamantan).
  4. JEHOVÁH (YHWH), Gn. 4; Ex. 3:13­15: YHWH es el tetragrámaton o sea el nombre de Dios en hebreo, de allí se traducen los nombres: Jehová, Jehová, Yavé y Yahweh. En Génesis 4 leemos que Dios se manifiesta a Caín, Abel y Set con el nombre Jehová y tiempo después se manifiesta a Moisés y al pueblo de Israel también con el nombre Jehová, y vemos en todo el A.T. que Dios se les aparece en diferentes dificultades y su Nombre adquiere nuevos atributos con los cuales ellos lo conocieron, veamos algunos:
    • JEHOVÁH JIREH, Gn. 22:14: Cuando Abraham estaba pasando la prueba mas dura de su vida e Isaac le pregunta por el cordero para el sacrificio, Abraham contesta Jehová proveerá, que en hebreo es Jehová Jireh, y Dios al ver el corazón dispuesto a ofrecer a su hijo provee el carnero para el sacrificio; y dos mil años después también proveería en el mismo monte al Cordero que quita el pecado del mundo (Jn. 1:29). 
    • JEHOVÁH RAPHA, Ex. 15:26: Cuando Israel salió de Egipto e iban por el desierto, llegaron a Mara y al í murmuraron de Dios porque el agua era amarga, pero Moisés clamó a Jehová para que la sanara, y Jehová lo hizo por medio del árbol que Moisés le echó, allí les muestra otra faceta de su Nombre, indicándoles que sí obedecen, cuando llegue enfermedad a sus vidas El los sanará porque es Jehová Sanador.
    • JEHOVÁH NISSI, Ex. 17:15: Dios se manifiesta a su pueblo como Jehová mi bandera (baluarte, estandarte, insignia) cuando derrotó a Amalec que había salido a la guerra contra ellos, porque El iba delante de ellos como poderoso gigante para luchar por ellos y darles la victoria.
    • JEHOVÁH SHALOM, Jue. 6:24: Cuando Gedeón estaba angustiado de que moriría por haber visto al ángel de Jehová, El Señor le habló diciendo: La paz sea contigo, no temas no morirás; luego Gedeón levantó un altar al Señor y le puso por nombre Jehová es Paz.
    • JEHOVÁH SHAMAR, Sal. 121:5: Dios promete a su siervo David que siempre estará con él guardándolo de todos sus enemigos y que no lo abandonará para protegerlo, porque El acampa alrededor de los que le aman, en la faceta de Jehová Protector.
    • JEHOVÁH SHAMMAH, Ez. 48:35: Cuando Dios reparte la tierra a su pueblo promete que el nombre de la ciudad en la que habitarán será Jehová esta al í, porque no los abandonara sino que habitará con el os, para que vivan confiados y seguros en El. 
    • JEHOVÁH SABAOT, Mal. 4:3: Dios promete a su pueblo que derrotará a todos sus enemigos porque va delante de el os peleando sus batallas, y cada vez que el os salen a la guerra Dios sale con el os y se les manifiesta como Jehová de los Ejércitos.
  5. JESÚS, Mt. 1:25: Después de haber hablado de muchas formas y en muchas ocasiones con diferente nombre, Dios se manifiesta por última vez a la humanidad enviando a su Hijo Jesús. Desde que El Señor estuvo en el vientre fue avanzando en nombre, como lo veremos a continuación:
    • EMMANUEL, Is. 7:14; Mt. 1:23: El nombre Emmanuel quiere decir Dios con nosotros. Mientras el Señor estuvo en el vientre de María fue l amado Emmanuel porque era el verbo hecho carne y Dios mismo morando con su pueblo (Jn. 1:1,14).
    • JESÚS, Mt. 1:25: El nombre Jesús quiere decir Jehová es salvación. Al nacer por voluntad de Dios le dan el nombre Jesús porque es Él quien libra a su pueblo de pecado. Jesús es la segunda persona de la Trinidad, recordemos que en Éxodo 3:13­14 cuando Moisés le preguntó a Dios con que nombre lo representaría delante del pueblo, El respondió dirás: Yo Soy se me ha aparecido, Yo soy el que Soy, y también leemos en el evangelio de Juan que Jesús repite siete veces Yo Soy, y también es impresionante que cuando lo crucificaron, Pilato escribió un acróstico en griego, latín y hebreo (Jn. 19:19­20), que decía: “Jesús de Nazaret Rey de los Judíos” en el que se formaba exactamente el tetragrámaton, YHWH, el rotulo que fue escrito en hebreo estaba de la siguiente forma:
      • Y: Yeshua = Jesús
      • H: Hanosti = De Nazaret
      • W: Wimelesh = Rey
      • H: Haih de Yehudim = De los Judíos.
      • El tetragrámaton era tan sagrado para los israelitas que no se atrevían a pronunciarlo, pero vemos que Jesús tenía tanta confianza con su Padre que mas que pronunciar el tetragrámaton le dice Abba Padre (Papito) porque era su Padre amado (Mr. 14:36).
    • JESUCRISTO, Lc. 3:21­22: Cuando Jesús se bautiza en el Jordán el Espíritu Santo desciende sobre Él ungiéndolo, y a su nombre se le añade Cristo (gr. Christos = Ungido),formando el nombre Jesucristo. Es después del Jordán cuando El Señor empieza su ministerio predicando y haciendo milagros preparándose para el sacrificio en la cruz.
    • EL SEÑOR JESUCRISTO, Hch. 17:26: Cuando el Señor resucita su nombre nuevamente cambia y ahora es: El Señor Jesucristo, porque Jesús es el Hijo, el Verbo hecho carne (Jn. 1:1,14), Cristo el Espíritu Santo, porque fue ungido con el poder del Espíritu Santo (Lc. 3:22; 4:1,14) y cuando se habla del Señor se refiere a Dios Padre, porque leemos en Hebreos 1:5­ 6 que después de resucitar dice “adórenlo todos los ángeles”, luego en Mateo 4:10 leemos que únicamente al Señor debemos adorar y en Juan 4:23 dice que es el Padre quien busca adoradores que le adoren en espíritu y en verdad. Es por eso que ahora sí se bautiza alguna persona en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (Mt. 28:19) o en el nombre del Señor Jesús, lo hace en el mismo nombre ya que no hay ninguna diferencia porque es un solo Dios y un solo nombre para El.
    • NOMBRE SOBRE TODO NOMBRE, Fil. 2:9­11; He. 1:4; Ap. 19:12: Cuando resucitó Jesús, Dios Padre le dio un nombre que es sobre todo nombre, que se nombra en este siglo y en el venidero porque en ese nombre toda rodil a se doblará y confesará que El es el Señor, este nombre nuevo a la vez es el nombre del Espíritu Santo y del Padre, y es en este nombre que echamos fuera demonios porque es poderoso sobre cualquier otro (Fil. 2:9­11; Ef. 1:21).

CONCLUSIÓN: El Nombre por el cual nosotros podemos acercarnos a Dios es el mas grande que ha existido, y a la vez es la mas grande expresión de amor que Dios ha manifestado, porque envió a su Unigénito sobre la tierra para que por medio de su sacrificio todos nosotros lleguemos a ser salvos y tener plena confianza de acercarnos a El y poder decirle igual que Jesucristo: Abba Padre! (Ro. 8:15; Gá. 4:6), y de la misma forma como El venció y Dios Padre le dio un nuevo nombre, nos invita para que nosotros seamos vencedores y entonces escriban su nombre nuevo en nuestras frentes (Ap. 3:12) y también nos den un nombre nuevo (Ap. 2:17).



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El Símbolo de la Rosa Cruz


Este símbolo aparece en diversidad de formas: la Cruz coronada por la Rosa; la Espada o mango de la Cruz adherida a la Rosa; la Cruz rematada por la Corona, la Cruz Fálica modificada, etc.

1o. La Cruz coronada por la Rosa significa que la Rosa, símbolo de la Divinidad, sólo puede alcanzarse por el sufrimiento de la vida mortal, simbolizada en la Cruz.

2o. La Espada adherida a la Rosa significa que la espada del Espíritu debe blandirse activamente en las batallas de la vida a fin de ganar por premio la Rosa, así como en los tiempos caballerescos la rosa era el premio que de manos de la reina recibía el victorioso caballero.

3o. La Cruz rematada por la Corona significa que el sufrimiento de la vida mortal, pacientemente sobrellevado por el fiel discípulo de la Verdad, tendrá por recompensa la corona del Magisterio. Así dicen los antiguos aforismos: “Toda Cruz tiene su Corona” y “No hay Corona sin Cruz”.

4o. La Cruz fálica modificada significa la dual sexualidad del manifestado universo, la presencia y actividad del universal principio masculino y del universal principio femenino. Sin embargo, la modificada Cruz Fálica de los rosacruces nada absolutamente tiene que ver con las groseras formas del culto fálico, que son una abominable tergiversación de la sombra de la Verdad y no deben confundirse con la Realidad.

Dice un antiguo aforismo:
“El conocimiento que no va acompañado de la acción es semejante a los tesoros acumulados estérilmente por el avaro. Una insensatez. No olvidéis la ley de utilidad en esta y en otra cosa”.




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23 de septiembre de 2014

Los Cuatro Elementos


El Fuego, la Tierra, el Aire y el Agua son los cuatro elementos de la Naturaleza, y componen todas las estructuras materiales y tonalidades orgánicas que hay entre el Cielo y la Tierra.

Nosotros como seres vivos estamos también compuestos por estos cuatro elementos y conocer cómo se manifiestan en nuestra experiencia de vida es el punto de partida para conocer nuestra energía de base.

El conciente conoce cuatro modos principales de percepción, los cuales se expresan de manera diferente en cada individuo. Son las Cuatro Funciones de la Conciencia: la Intuición, la Sensación, el Pensamiento y el Sentimiento.

Por supuesto que las cuatro no son igualmente fuertes en cada individuo. Una función domina, mientras que las otras tienden a estar “subdesarrolladas”. Para poder volverse una totalidad, una persona debe desarrollar las cuatro funciones de conciencia, un trabajo profundo y consciente en pos del desarrollo de la personalidad.

Los cuatro elementos de la naturaleza se manifiestan en el ser humano a través de las cuatro funciones de la conciencia. 

  • El Fuego se manifiesta a través de la Intuición. 
  • La Tierra a través de la Sensación. 
  • El Aire a través del Pensamiento.
  • Y el Agua a través de los Sentimientos.

Fuego: Es la Energía radiante universal, energía que es excitable, entusiasta y luminosa. Dinamismo, espontaneidad, y una experiencia centrada en la identidad personal y espiritual. 

Tierra:
 Energía centrada en los sentidos físicos y la realidad del aquí y ahora del mundo materialmente perceptible. Harmonización con el mundo de las formas, de las estructuras visibles. Resistencia y persistencia, energía de preservación y conservación. Protección, estabilidad y seguridad.

Aire:
 Energía vital que se asocia con la respiración, las ideas arquetípicas detrás del mundo físico, la energía cósmica concretada dentro de las pautas específicas del pensamiento. Los signos de aire enfocan su energía en el mundo de las ideas específicas que no se materializaron aún, la teoría, las palabras, los vínculos y el pensamiento abstracto.

Agua:
 Energía intangible, reino de la emoción profunda y de las respuestas sentimentales. Intuición y sensibilidad psíquica. Los signos de agua están en contacto con el inconsciente y con la unidad de toda la creación, la empatía hacia los demás está muy presente, como así también su vulnerabilidad. El elemento agua corresponde al proceso de ganar consciencia a través de una comprensión lenta pero segura de los más hondos anhelos del alma. 



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La Alquimia Sensorial

La Piedra Filosofal

Hay algo extraordinario en nosotros, y es el sentido espiritual del amor.  Amor no es la atracción psico-genética entre el hombre y la mujer para la verificación del proceso de la reproducción, o para satisfacción del instinto que presiona en un momento dado.  Es simplemente la atracción instintiva, natural en todas las especies, bien sea para la perpetuación de la especie o como debiera ser, para la regeneración espiritual de la misma, como en el caso del ser humano.

Pero no comprendemos esta verdad; hemos desaprovechado por completo los conocimientos maravillosos que nos legaron los antiguos.  El Señor Jesús entregó ese conocimiento al decir  “creced y multiplicaos”. ¿Qué quería decir?  Que debemos multiplicarnos únicamente cuando a través del sentimiento espiritual y verdadero de amor hacia la bipolaridad, podamos permitirle a un Ego expectante el obtener un cuerpo o un vehículo para que pueda venir a este mundo tridimensional y adquirir experiencia.  Y crecer, es crecer espiritualmente con esa energía maravillosa de la Vida, que se manifiesta a través de la generación universal, porque realmente es la energía que mueve al mundo.

Si no fuera por esa energía tan poderosa, la energía germinal, no sería posible concretar todo lo que existe y lo que imaginar podamos.  Por eso el alquimista comprendiendo este misterio magnum, de que existe en esa energía un inmenso poder, la ha llamado la prima materia.

Los alquimistas de todos los tiempos han hablado de la prima materia para la Gran Obra, diciendo que esa prima materia no se encuentra en la naturaleza tirada en ninguna parte,  sino que hay que buscarla en la interioridad de cada uno. 

Esa prima materia se despierta a la actividad por la acción de la bipolaridad, cuando los cónyuges se acercan en el abrazo del amor.  Luego viene la fuerza del deseo, la cual dinamiza aún más aquella prima materia, y el sentido espiritual del amor es el que la convierte de piedra bruta ordinaria, en la piedra filosofal, divina y espiritual.

Quien toca aquella piedra, instantáneamente recobra la salud.  Esa piedra maravillosa si es puesta bajo la observación de cualquier persona enferma física o moralmente, le devuelve la salud o la armonía espiritual.  Era el misterio maravilloso que solamente se deja entrever entre líneas, tratando de que el que tenga oído que oiga, o el que tenga vista suficiente vea. 

A esto se refiere la alquimia en su aspecto más secreto y divino, a la obtención de la piedra filosofal.  Pero así como para transformar un anillo de oro en unos zarcillos de oro hay que fundir el anillo, es decir, tener una materia prima y fundirla con la acción del fuego, así mismo es en nosotros. Esa prima materia es la que sirve para que la semilla del vegetal despierte de su letargo al hacer contacto con la tierra, el agua, el aire y el fuego (Sol), produciendo raíces, ramas, hojas, frutos y nuevamente semillas.  Esa prima materia es la que el animal exterioriza para perpetuar la especie cuando se une con la hembra en los momentos de celo.  Si no fuera por esa prima materia  que se pone en licuefacción a través del acercamiento de las dos polaridades de la existencia, la vida sería imposible desde todo punto de vista.

Los alquimistas comprendieron que el Aliento de la Vida Universal y el Fuego interior, convertidos en Substancia—Vida, permiten a través de la generación que podamos concebir nuestros hijos.  También permite que a través del movimiento espiritual de esa energía, utilizando la imaginación y la sensibilidad, al dirigir esa fuerza maravillosa hacia el corazón, ir convirtiéndola en la piedra filosofal.  Para los alquimistas la piedra filosofal tenía realmente todos los poderes del Logos.

El Señor Jesús enseñó el misterio de la piedra filosofal, al decir estas palabras:  “Petrus, piedra, sobre esta piedra edificaré mi iglesia”.  Se refería no a la personalidad física de uno de sus discípulos, sino a nuestras energías internas sobre las cuales debemos edificar nuestra iglesia, es decir, nuestro templo, donde el Altísimo, el Logos, la conciencia mora en nosotros para convertirnos en verdaderos alquimistas.

El ejemplo más perfecto de la piedra filosofal viviente fue el Señor Jesús.  El era un verdadero alquimista del mundo de la sensibilidad, del sendero del Cristo, porque el Cristo no es Jesús.  Cristo no fue, ni es, ni será una persona; Cristo es el sentido espiritual que subyace en el corazón de todos los seres. 

Ese sentido crístico aflora cuando vemos a nuestros seres queridos sufrir o gozar, porque el sentido crístico es la sensibilidad. El día que sintamos dolor por todos nuestros congéneres y por todos los seres vivientes, habremos despertado realmente la energía del Cristo en nosotros.  



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Correfocs







El Correfocs
Como la mayoría de las tradiciones y fiestas de pueblo, el correfocs tiene su origen en la ancestral lucha entre el bien y el mal, donde el fuego juega el papel de purificador. En la edad media este "ball de diables" se realizaba como entremés, es decir entre plato y plato de las grandes comidas que organizaba la realeza. A lo largo de los tiempos se fue popularizando y ha estado ligado a la celebración del Corpus, también a la celebración de la noche de San Juan. En Valencia y Catalunya están presentes en las fiestas populares de los pueblos, en medio de la música estruendosa, silbatos, y fuegos artificiales.

Los diablos se reúnen para iniciar su actuación con la encendida, que es espectacular, y empiezan a bailar de forma desaforada alrededor del público para impartir miedo y respeto. Es un espectáculo digno de ver, por su valor histórico, la espectacularidad de los fuegos artificiales y las sensaciones que despierta. No puede faltar la figura del dragón que está presente demostrando la fuerza y la imponencia del fuego. La participación del demonio en estos actos tiene que ver con la tentación a los santos, las intenciones de los diablos bailarines son incitar al pecado a la juerga y a la lujuria.



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26 de febrero de 2014

Mi Madre - Un Recuerdo y una Oración

Belisa Garcia Henning (Q.E.P.D)
23.02.2014 †
 
Te recuerdo...
 
Mi corazón se estremece al recordarte. No ha sido fácil superar el no verte más, pero me consuela pensar que estás en un maravilloso lugar, el cielo. Porque es ahí donde están los ángeles como tú.
 
Sé que si en este mundo, orabas por mí, tu amor me sigue tocando y tus oraciones han sido escuchadas. Te recuerdo y se llena mi alma de gozo por todo lo que me diste mientras estuviste junto a mí.
 
Te recuerdo y renacen tus abrazos y tus palabras de aliento. Sigo aquí recordando tu amor y amando tu recuerdo.
 
Levanto una oración...
 
Por ese amor incondicional, por esas manos de consuelo, por ese abrazo protector, levanto una oración al cielo. Una oración de gratitud por el recuerdo de mi madre, porque nunca se aparte de mis memorias ni de mi corazón.
 
Levanto una oración de amor para ese ser que dio tanto por mi y hoy no pueden ver mis ojos pero en mi alma sigue latiendo su corazón.
 
Levanto una oración a Dios por haber bendecido mi vida con la amada presencia de mi madre mientras nos fue concedido.
 
Levanto una oración por mi madre, que siga siendo esa luz que nunca se apagó en amor y paz.
 
Paz a sus restos,
 
 

24 de febrero de 2014

A mi Madre

Belisa del Carmen Garcia Henning
Nacida el 20.06.1942* en Upata, Edo Bolívar, Venezuela
 Murió el 23.02.2014† en Monterrey, México

Madre mía, aun extraño,
tu ternura y bondad,
tu belleza y tu verdad,
y el sacrificio que has dado.

Tu paciencia y el amor
a tus hijos y a la vida,
sin que te vieras vencida
de tristeza o de dolor.

Madre mía llena de vida,
asi te recordaré,
y siempre te mantendré
abierto mi corazón.

 
Madre si yo pudiera decirte al oído lo mucho que extraño estar contigo y la falta que me hace mirarte, solo en silencio me quedo, con mi alma gritando y desesperado para que tú, estés donde estés, en aquel gran cielo azul que veo, me escuches pensar que cada día que pasa el dolor es mas grande; pero el silencio de la espera en paciencia de que algún día estaré a tu lado diciéndote al oído lo mucho que te extraño y te extrañaré...


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9 de diciembre de 2013

La Coherencia como Valor

El Valor de la Coherencia
La COHERENCIA es uno de los valores que nos hace ser personas que actúan siempre de acuerdo a nuestros principios, basada en los principios familiares, sociales y religiosos aprendidos a lo largo de nuestra vida. Con este valor somos capaces de cumplir con mayor eficacia nuestras obligaciones, pues hace falta ser honesto y responsable.
 
En nuestras relaciones personales es indispensable para ser sinceros, confiables y ejercer un liderazgo positivo; para nuestra persona, es un medio que fortalecer el carácter y desarrollar la prudencia, con un comportamiento verdaderamente auténtico.
 
Somos muy susceptibles a la influencia de las personas y lugares a los que asistimos; por temor, callamos, evitamos contradecir la opinión equivocada, o definitivamente hacemos lo posible por comportarnos según el ambiente para no quedar mal ante nadie. No es posible formar nuestro criterio y carácter, si somos incapaces de defender los principios que rigen nuestra vida. Lo mejor es mantenerse firme, a pesar de la opinión o amistad que aparentemente está en juego.
 
La experiencia nos muestra que vivimos con mayor tranquilidad, si nuestras decisiones son más firmes, al comportarnos de manera COHERENTE que a la larga, todos aquellos que alguna vez se burlaron de nuestros principios, terminan por reconocer y apreciar la integridad de nuestra persona. Por este motivo, el concepto de tener VALORES y MORAL garantiza incondicionalmente la estima, el respeto y la confianza de los demás.
 
Por otro lado, la honestidad puede entenderse como el simple respeto a la verdad en relación con el mundo, los hechos y las personas; en otros sentidos, la honestidad también implica la relación entre el sujeto y los demás, y del sujeto consigo mismo.
 

carloslimongi@yahoo.com

27 de marzo de 2013

La Pascua en la Masonería

La celebración de la Pascua no es exclusiva del Cristianismo. La Pascua Judía celebra la liberación del pueblo hebreo de Egipto. En nuestra sociedad, la Masonería, no celebra la Pascua realmente tal y como el Cristianismo o el Judaísmo la concibe, nuestros elementos de celebración están ligados al sentido pascual de “paso”.
 
La Pascua es una festividad ligada a la primavera, con una exuberancia en el florecer y la fertilidad. La masonería ve el cambio cuando se pasa de las tinieblas a la luz, que es la vida, la complementariedad de los opuestos, la muerte y la vida. Se toma una variada simbología para resaltar el pasar por el camino de la vida, así como el simbolismo transmitido en la muerte del maestro, la muerte de Hiram Abif, al que consideramos como el maestro constructor del Templo de Salomón. Este es el verdadero centro de la masonería.
 
Según cuenta la leyenda, el cuerpo de Hiram fue escondido por los asesinos, que los masones llamamos Jubelon, Jubelas y Jubelus (y se unen con la palabra Juwes). Los emisarios del rey Salomón buscaron sin descanso el cuerpo, y cuando ya estaban agotados, un maestro arquitecto, de manera casual se sentó cerca de la tumba y del ramo de acacia que lo cubría, y observó que apenas tenía las raíces profundas, por lo que intuyeron que esa era tierra recién removida, y así encontraron el cuerpo del maestro constructor. Otra versión de la leyenda -un poco mas puritana- nos dice que los maestros cuentan que la acacia brotó del cuerpo muerto del maestro Hiram Abif, anunciando así su resurrección.
 
La acacia es la planta símbolo por excelencia de la Masonería. Representa la seguridad, la claridad, y también la inocencia o pureza; es el símbolo de la verdadera Iniciación para una nueva vida, la resurrección para una vida futura. Su verdor perenne y la dureza incorruptible de su madera expresan, en efecto, la idea de la vida inextingible que permanentemente renace victoriosa de la muerte.
 
La celebración de la Pascua explica de alguna manera, la rara belleza en la transformación esencialmente espiritual y eterna del ser humano.
 



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15 de marzo de 2013

Acerca de la Intolerancia


«El único y verdadero espíritu de tolerancia consiste en tolerar conscientemente la mutua intolerancia» S.T. Coleridge

«Si tuviéramos que permitir a los demás todo lo que nos permitimos a nosotros mismos, la vida sería intolerable» G. Courteline

«Sólo por el respeto de sí mismo se logra el respeto de los demás» F. Dostoievski

«El hombre debe ser siempre flexible como la caña, y no rígido como el cedro» J.J. Engel

«Si considerásemos a los demás como a nosotros mismos, sus acciones más reprochables nos parecerían dignas de indulgencia» A. Maurois

«Consiente en ceder cuando tengas razón, con tal de que sepas ser intransigente cuando estés equivocado» J. Rostand

«Aunque toda la sociedad está basada en la intolerancia, todo progreso estriba en la tolerancia » G.B. Shaw

«Nadie puede justamente censurar o condenar a otro, porque verdaderamente nadie conoce verdaderamente al otro» T. Browne

«No juzguéis a los demás si no queréis ser juzgados» Jesús

«No hagáis mal a nadie, ya sea perjudicándole, o ya omitiendo el hacer el bien a que os obliga vuestro deber» B. Franklin

«Tienen derecho a censurar los que tienen corazón para ayudar» W. Penn

«¡Triste época la nuestra! Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio» A. Einstein

«En nosotros todo lo excusamos; en el prójimo, nada; queremos vender caro y comprar barato» San Francisco de Sales

«No hay nada menos objetivo que un ser humano guiado por sus prejuicios» J.L. Martín Descalzo

«El que quiere en esta vida todas las cosas a su gusto, tendrá muchos disgustos en la vida» F. de Quevedo

«La peor intolerancia es la de eso que llaman razón» Unamuno



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29 de diciembre de 2012

La Virtud de la Prudencia

La prudencia es una virtud de la razón, no especulativa, sino práctica: la cual es un juicio, pero ordenado a una acción concreta.

La prudencia nos ayuda a reflexionar y a considerar los efectos que pueden producir nuestras palabras y acciones, teniendo como resultado un actuar correcto en cualquier circunstancia. La prudencia en su forma operativa es un puntal para actuar con mayor conciencia frente a las situaciones ordinarias de la vida.

La prudencia es la virtud que permite abrir la puerta para la realización de las otras virtudes y las encamina hacia el fin del ser humano, hacia su progreso interior.

La prudencia es tan discreta que pasa inadvertida ante nuestros ojos. Nos admiramos de las personas que habitualmente toman decisiones acertadas, dando la impresión de jamás equivocarse; sacan adelante y con éxito todo lo que se proponen; conservan la calma aún en las situaciones más difíciles, percibimos su comprensión hacia todas las personas y jamás ofenden o pierden la compostura. Así es la prudencia, decidida, activa, emprendedora y comprensiva.

El valor de la prudencia no se forja a través de una apariencia, sino por la manera en que nos conducimos ordinariamente. Posiblemente lo que más trabajo nos cuesta es reflexionar y conservar la calma en toda circunstancia, la gran mayoría de nuestros desaciertos en la toma de decisiones, en el trato con las personas o formar opinión, se deriva de la precipitación, la emoción, el mal humor, una percepción equivocada de la realidad o la falta de una completa y adecuada información.

La falta de prudencia siempre tendrá consecuencias a todos los niveles, personal y colectivo, según sea el caso. Es importante tomar en cuenta que todas nuestras acciones estén encaminadas a salvaguardar la integridad de los demás en primera instancia, como símbolo del respeto que debemos a todos los seres humanos.

El ser prudente no significa tener la certeza de no equivocarse, por el contrario, la persona prudente mucha veces ha errado, pero ha tenido la habilidad de reconocer sus fallos y limitaciones aprendiendo de ellos. Sabe rectificar, pedir perdón y solicitar consejo.

La prudencia nos hace tener un trato justo y lleno de generosidad hacia los demás, edifica una personalidad recia, segura, perseverante, capaz de comprometerse en todo y con todos, generando confianza y estabilidad en quienes nos rodean, seguros de tener a un guía que los conduce por un camino seguro.

Como alcanzarla:

El recuerdo de la experiencia pasada: Si una persona no sabe reflexionar sobre lo que le ha sucedido a él y a los demás, no podrá aprender a vivir. De esta manera la historia se transforma en maestra de la vida.

Inteligencia del estado presente de las cosas: El obrar prudente es el resultado de un “comprender” mirando la comprensión como la total responsabilidad, como el verdadero amor que libera de las pasiones para llegar al final de la vocación humana “el conocimiento”.

Discernimiento al confrontar un hecho con el otro, una determinación con la otra. Descubrir en cada opción las desventajas y las ventajas que ofrecen para poder llegar a realizar una buena elección.

Asumir con humildad nuestras limitaciones, recurrir al consejo de todas aquellas personas que puedan aportarnos algo de luz.

Circunspección para confrontar las circunstancias. Esto sería que alguna acción mirada y tomada independientemente puede llegar a ser muy buena y conveniente, pero viéndola desde dentro de un plan de vida, de un proyecto de progreso personal, se vuelve mala o inoportuna.

La experiencia es, sin lugar a dudas, un factor importante para actuar y tomar las mejores decisiones. Aprender o no es nuestra opción.

El águila, la gata y la jabalina

Una añosa y copuda encina daba cómodo albergue a un águila en su copa, a una gata en mitad de su tronco y a una jabalina y sus lechones en el hueco de su raíz. Pacíficamente vivían las tres familias al abrigo del árbol, hasta una mañana en que la gata, pérfida y astuta, subió hasta la copa y habló así al águila.

En gran peligro estás, querida amiga. La jabalina no cesa de hozar en los terrenos que nos cercan, y presumo que se propone derribar nuestro árbol, para después comerse nuestros hijos cuando los halle en tierra. ¡ Hay que vivir vigilantes!

Y mientras el águila quedaba suspensa con semejante revelación, la jabalina escuchaba de la Gata enredosa el siguiente chisme:

He hablado con el águila - le dijo -, y de sus palabras deduzco que acecha un momento en que te marches, para bajar y arrebatarte tus lechones. ¡Debes vivir con cautela!

Aguila y Jabalina resolvieron, en vista de las circunstancias, no abandonar ni un solo instante sus casas respectivas. Y como no salían a buscar víveres, el terror maternal les costó la vida. Cuando murieron, la gata y sus hijos se deleitaron con los despojos de aquellos que dieron oídos a cuentos de vecindad.

Las personas que se dejan arrastrar a las disputas de los chismosos y demagogos son víctimas sin quererlo de su perversidad.

22 de noviembre de 2012

Feliz Navidad... con el Niño, la Mula y el Buey

El Niño, La Mula y el Buey
Símbolos de la Navidad
Es muy posible que los evangelios no hablen del buey y la mula que habrían estado en el pesebre junto a Jesús sobre las pajas de un establo. Pero la tradición habla de ellos. Su historia es conmovedora y encanta tanto a niños como adultos. Y en estos tiempos ecológicos y de carencia de valores humanos adquiere un significado especial. Veámos un poco esta historia antigua que es narrada a su manera en cada lengua.

Un campesino tenía un buey y una mula muy viejos e inservibles para el trabajo en el campo. Se había encariñado con ellos y le habría gustado que muriesen de muerte natural, pero se consumían día a día. Así que resolvió llevarlos al matadero. Cuando tomó la decisión se sintió mal y no consiguió dormir en toda la noche. El buey y la mula notaron que había algo raro en al aire. Movían inquietos sus osamentas sin poder dormitar. La vida había sido dura. Habían pasado por varios dueños. De todos habían recibido muchos palos. Era su condición de animales de carga.

Hacia la media noche, de repente sintieron que una mano invisible los conducía por un estrecho camino hacia un establo. Decían entre sí: «¿Qué nos obligarán a hacer en esta noche fría? Ya no tenemos fuerzas para nada». Fueron conducidos a una gruta donde había una lucecita trémula y un pesebre. Pensaban que irían a comer algo de heno. Quedaron maravillados cuando vieron que allí dentro, sobre unas pajas, tiritando, estaba un lindo recién nacido. Un hombre inclinado, José, procuraba calentar al niño con su aliento. El buey y la mula comprendieron inmediatamente. Debían calentar al niño. También con su aliento. Acercaron sus hocicos. Cuando percibieron la belleza y la irradiación del niño, sus viejos esqueletos se estremecieron de emoción. Y sintieron un fuerte vigor interno. Con sus hocicos bien cerquita del niño empezaron a respirar lentamente sobre él, y así se fue calentando.

De repente, el niño abrió los ojos. «Ahora va a llorar», dijo la mula al buey, «verás que le asustaron nuestros feos hocicos». El niño, por el contrario, los miró amorosamente y extendió su pequeña mano para acariciar sus hocicos. Y seguía sonriendo, como si fuera una cascada de agua.

«El niño ríe», dijo José a María. «No para de reír». «Debe ser que le hizo gracia el hocico del buey y la mula». María sonrió y quedó callada. Acostumbrada a guardar todas las cosas en su corazón, sabía que era un milagro de su divino niño.

El hecho es que los propios animales se sintieron alegres. Nadie les había reconocido ningún mérito en la vida. Y he aquí que estaban calentando al Señor del universo en forma de niño.

Cuando volvían a casa notaron que otros burros y bueyes los miraban con un aire de admiración. Estaban tan felices que al avistar la casa, hasta se arriesgaron a un galope. Y ahí se dieron cuenta de que estaban realmente llenos de vitalidad.

Volvieron al establo. Por la mañanita vino el patrón para llevarlos al matadero. Ellos lo miraron compungidos, como diciendo: «¡déjanos vivir un poco más!». El patrón los miró sorprendido y dijo: «¿pero son éstos mis viejos animales?, ¿cómo es que están tan vigorosos, con la piel lisa y brillante y las patas firmes y fuertes?»

Y dejó que se quedaran. Durante años y años sirvieron fielmente al patrón. Pero él siempre se preguntaba: «Dios mío, ¿quién trasformó de repente en jóvenes y robustos a aquella mula y aquel buey tan viejitos?» Los niños, que saben del niño Jesús, pueden darle la respuesta.

Por último, un mensaje de un sacerdote donde claramente explica de forma simbólica el origen y significado de la mula y el buey en el nacimiento de Jesucristo. El buey, un animal fuerte y fiel, seguramente introducido en el nacimiento de Jesús mediante las narraciones bíblicas que nos hablan de un establo; la mula por su parte nos recuerda aquel animal en el cual se trasladó María desde Nazareth hasta Belén. Expresadas en las siguientes palabras "...muchas veces no somos capaces de reconocer donde está realmente lo importante. Aquello que dá sentido a tu vida. Aquello por lo que te acuestas y levantas todos los días. Ese sentido de la vida por lo que merece vivir, nos lo muestra el pesebre con la mula y el buey".

http://www.youtube.com/watch?v=DOOhpcqFRFw

Estos dos animales "iconográficos", representan toda la armonía de la naturaleza cristiana que llega a su plenitud en el nacimiento de Jesús. También nos trae a la memoria aquél personaje, a quien nadie quiso recibir en su casa, pero que fue acojido y calentado por estos animales.

Les dejo un Villancico muy tradicional de mi tierra natal (Venezuela):
http://www.youtube.com/watch?v=_3KkbSY6NmE

Con el Niño, la Mula y el Buey les deseo una muy Feliz Navidad a todos.

 

carloslimongi@yahoo.com

2 de noviembre de 2012

Schopenhauer y su Filosofía.

«El mundo es mi representación», así define Schopenhauer el espacio vital en que vivimos, aplicable a todo ser viviente, aunque el ser humano sea el único capacitado para llegar a conocer tal verdad, dadas sus capacidades reflexivas y de abstracción. Realmente no conocemos el sol o la tierra, sino el ojo que ve el sol y la mano que toca la tierra. Todas nuestras relaciones son encauzadas por el sujeto de nuestra percepción, que somos nosotros mismos. Esta debe ser la primera verdad a priori anterior al espacio, al tiempo o la causalidad.

Esa primera gran verdad, nos dice Schopenhauer, nos lleva ineludiblemente a otra que nos hará temblar: «El mundo es mi voluntad». Pero hasta llegar a esa reflexión hay que transitar un proceloso camino, el cual vamos a mostrar someramente en las líneas siguientes.

1. Sujeto-Objeto

El sujeto, es a la vez sujeto (en cuanto que conoce) como objeto (en cuanto que es conocido). Estas son las dos "mitades esenciales" del mundo. El objeto que se sitúa en el tiempo y el espacio; y el sujeto, que está más allá de estos últimos, puesto que existe completa e indivisiblemente en todo lo que se percibe. Sin embargo, ambas mitades están unidas hasta para el pensamiento, puesto que no tienen sentido ni existencia la una sin la otra. En última instancia, el cuerpo es «objeto inmediato del sujeto», ya que intermedia en la intuición de todo lo demás.

2. Las fuentes del conocimiento

La intuición, ya sea a a priori o empíricamente a posteriori, será la fuente de cualquier evidencia. A través de aquella, la facultad del juicio, transportará el conocimiento intuitivo a la conciencia abstracta, intermediaria entre el entendimiento y la razón, estableciendo directamente la verdad de los primeros juicios y de las verdades de la ciencia.

En su lado opuesto, el error, es «una conclusión de la causa por el efecto», al igual que la falsa apariencia. Su diferencia radica en que mientras la primera se afecta al pensamiento, la segunda se refiere a la intuición.

A través de estas premisas, y siguiendo la definición platónica de la actitud filosófica (reconocer la unidad en la pluralidad y viceversa), asegura el filósofo alemán que podremos descubrir el gran engaño, destapar el gran velo que nos engaña, que nos hace creer que el mundo existe más allá de lo que vemos. Schopenhauer, siguiendo a Rousseau, impele al ser humano a salir de su infancia perenne.

3. Buscando la salida

Sin embargo, esa salida será dolorosa. Para Schopenhauer, siguiendo a los estoicos, el mundo es sufrimiento. En realidad, toda su filosofía es un intento de buscar una salida, aunque aparentemente considere que no la hay, finalmente a través de la contemplación artística (apenas una huida) y la contemplación ascética, se puede buscar una salida al sufrimiento que llena el mundo.

Pero para llegar hasta ahí queda mucho camino por recorrer. Nosotros, en esta aproximación a su pensamiento, solamente hemos considerado el conocimiento, la facultad de juicio y lo que significa el error y la falsa conciencia. Pero nos queda analizar la representación intuitiva sola, aquella que enraíza con la voluntad. Para ello, nos dice Schopenhauer debemos girar nuestras miradas hacia las matemáticas, las ciencias naturales y la filosofía.

 

carloslimongi@yahoo.com

16 de octubre de 2012

La Sabiduría - Una Mirada

Como sabemos es el hombre quien posee esa facultad que lo distingue del resto de los seres del mundo. Hemos hurgado en diccionarios de la real academia de la Lengua Española, así como en diccionarios filosóficos tratando de encontrar un término esclarecedor. También hemos tomado nota de algunas apreciaciones sobre la sabiduría de parte de algunos pensadores.

Lo que encontramos es que la sabiduría es un saber elevado acerca del nivel de las  virtudes humanas. Es la prudencia y la experiencia de la vida. El saber acerca de el conocimiento profundo de la ciencia, las letras o las artes. Pero, la sabiduría es el saber moral, por lo tanto es la práctica de la misma.

Esperamos que el término de esta pequeña exposición suscite el diálogo y el enriquecimiento del término expuesto. Este diálogo debe ser con libertad del espíritu y la disponibilidad a la verdad.

Hay diversos enfoques sobre la sabiduría, mencionaremos a algunos:

HERACLITO: Ser sabio; es “areté” máximo y sabiduría, es decir la verdad, y obrar de acuerdo con la naturaleza escuchándola.

SOCRATES: La máxima sabiduría es gobernarse así mismo. Sabio es el que sabe vivir y no quien sabe cosas, quien tiene muchos conocimientos, sabio en este contexto es quien sabe controlarse aspirando a los bienes verdaderos: La independencia y la libertad. De allí el conócete a ti mismo. Es decir, conócete en tus debilidades, para aprender a dominarlos y a ser sabio de esa manera.

PLATÓN: Sabiduría es la ciencia que preside la acción virtuosa.

SANTO TOMAS DE AQUINO:  La sabiduría no es un saber cualquiera, sino un saber que versa sobre lo esencial, sobre las causas y fines últimos del ente, es una consideración y apreciación de lo terreno a la luz de la eternidad, un saber que da prueba de fecundidad porque asigna a todas las cosas el lugar que les corresponde en la ordenación jerárquica del universo, según las pala sentencia de Santo Tomás de Aquino frecuentemente repetida: "sapientis est ordinare": ordenar no es esencial a la sabiduría, pero sí la conformidad del obrar y del saber.

BERTRAND RUSSEL: Nos dice: " Yo no entiendo por sabiduría un concepto exacto de los fines de la vida. Esto es algo que la ciencia en sí no es bastante precisa para garantizar ningún progreso genuino, aunque proporciona los ingredientes que requiere al progreso".

ESCUDÍA HÍJAR Y CHÁVEZ CALDERÓN.

SABIDURÍA: Es ciencia y virtud. Es una ciencia elevada al nivel de virtud. La virtud que permite discernir lo que es bueno y lo que es malo para el hombre.

SABIDURÍA: Se refiere al conocimiento de las cosas humanas y al mejor modo de conducirlas. LA SABIDURÍA, es práctica;  la sapiencia es contemplativa.

AUGUSTO SALAZAR BONDY:

a) Saber: Conocimiento en el sentido mas general, tanto teórico como práctico, tanto científico como filosófico y vulgar.

b) Es saber moral y experiencia de la vida; es decir, la prudencia (regla que señala una acción simplemente conveniente).
 
Sin duda habrán y hay muchos más conceptos relacionados con el término "sabiduría". De momento los aquí descritos nos da mucho que pensar y bastante para reflexionar sobre esta cualidad humana.

CONCLUSION.

De las citas mencionadas podemos deducir que se entiende por sabiduría:
 
a) saber, conocimiento teórico y práctico, en lo científico, filosófico y vulgar.
 
b) es la ciencia elevada al nivel de la virtud. Virtud que permite discernir lo que es bueno y lo que es malo para el hombre.
 
c) es saber moral y experiencia de la vida; prudencia.



carloslimongi@yahoo.com

12 de octubre de 2012

Krishnamurti - La Transformación interior

Necesitamos una gran energía para producir un cambio radical en nosotros mismos y debemos saber cómo conservar e incluso incrementar nuestra energía.
 
Gastamos nuestra energía en conversaciones inútiles, formulando opiniones, hablando de cualquier cosa, teniendo celos, envidias, odios, creencias acerca de todo y urgencias de placer; y también consumimos mucha energía en numerosos conflictos con nosotros mismos.
 
Todos los patrones culturales aprendidos son un extraordinario derroche de energía, el control, las resistencias y la fuerza de voluntad.
 
La voluntad es deseo, es una afirmación del yo, que es independiente de lo que Es; porque en la acción hay conflicto con el ideal, que es lo que debería ser según un patrón y no según lo que Es.

Sin embargo, puede haber acción sin resistencia, sin voluntad, porque la voluntad pertenece a la antigua cultura, en la que primaba la ambición, la urgencia del deseo y la autoafirmación agresiva del yo.
 
Una acción originada en el pasado está condicionada y produce conflicto. El hombre que no tiene conflicto, que no es neurótico ni obstinado, no tiene que elegir, es libre de actuar sin el obstáculo del condicionamiento.
 
Existe una acción que es instantánea y completa que no depende del pasado ni de la voluntad, que es absolutamente del presente. Para accionar de esta manera hay que aprender a observar con ojos que no estén condicionados, mirar sin ninguna resistencia, sin opción, sin comparar con imágenes del pasado, descubrir cómo vivir en el mundo sin resistencia alguna y también descubrir qué es el amor; porque la mente condicionada por los requerimientos del placer, no es amor. Para saber qué es el amor debo saber lo que no es amor.
 
Es falso todo lo acumulado por el pensamiento, el yo con su agresión, su individualismo, su ambición, su competencia, su miedo, su imitación; y el amor no es ninguna de estas cosas.
 
Cuando la mente puede ver la falsedad del yo, puede abandonarlo inmediatamente y renunciar a la ambición, a la competencia, al aislamiento y a la imitación.
 
El amor no es celos, ni posesividad, ni dependencia; solamente cuando descubrimos que esto es falso podemos amar de verdad.
 
Hoy en día llamamos amor al sexo y al placer y tras esa falsedad ocurren las cosas más dañinas.
 
Cuando uno examina la vida cotidiana, con las tensiones, la ansiedad, la culpa, la desesperación, el sentimiento de soledad y dolor; y es capaz de afrontarlo, sin resistirse, aceptando todo pero observándolo con atención, viendo la vida tal cual es, se transforma, porque comprende que dispone de toda esa enorme energía que consumía antes oponiendo resistencia, luchando y tratando de vencer los problemas.
 
El hombre también tiene que atreverse a encarar la muerte, una de las cosas más importantes del vivir, y no puede porque tiene miedo, el mismo miedo que tenía de vivir.
 
La muerte es una certeza que hay que encarar como si se tratara de algo que vemos por primera vez, sin que nadie nos diga lo que cree que es; y para encarar algo desconocido por completo, como es la muerte, necesitamos mucha energía.
 
Si vivimos una vida de resistencia, voluntad y elección, tendremos miedo de dejar de existir, de morir, haremos lo mismo que hicimos en la vida, nos resistiremos, lucharemos inútilmente por mantenernos vivos.
 
Pero si la resistencia, la voluntad y la elección desaparecen hay una energía inmensa, que es inteligencia; entonces podremos descubrir si existe la muerte.
 
Fuente: “La persecución del placer”; J. Krishnamurti.


carloslimongi@yahoo.com

10 de octubre de 2012

Conferencia - Caballeros de San Juan

 
CONFERENCIANTE: Miquel Hernandez-Bronchud

TEMA: Don Juan Fernández de Heredia , Gran Maestre de los Caballeros de San Juan (1306-1396)

LUGAR: Institut d’Estudis Masònics (IME) de la GLE a la Biblioteca Arús del Passeig de Sant Joan de Barcelona

FECHA: 25 d'Octubre a las 19.00h.



carloslimongi@yahoo.com

5 de octubre de 2012

La Decisión de Cambiar

Hay gente que aprende un modelo de comportamiento que le resultó cómodo y eficaz y se aferra a él para siempre, aunque le provoque sufrimiento. Son los que se empeñan en utilizar soluciones viejas para problemas nuevos, los que prefieren renunciar a sus ideales, los que se odian a sí mismos y a la vida, los que viven enojados pero que lo último que harían sería cambiar, porque no quieren arriesgarse y quieren seguir siendo siempre igual.
 
Es importante saber que lo que menos se desea modificar es lo que más se necesita cambiar. Hay tres niveles donde se puede cambiar, el nivel físico, el mental y el espiritual. Se puede empezar por cualquiera de estos tres niveles y luego, el cambio de un nivel producirá un cambio en los otros. Pero lo más importante siempre será estar dispuesto a cambiar.
 
Para cambiar de forma de pensar hay que tomar conciencia que solamente están contemplando un solo punto de vista de la realidad, que es el propio, sin tener en cuenta otros, de modo que ampliar la perspectiva hará que se multipliquen las posibilidades y oportunidades de la vida. El cambio espiritual implica conocerse más a sí mismo a través de la meditación o la oración y llegar a intuir lo importante y sagrado que es todo ser humano.
 
Todo este proceso lleva su tiempo que no se puede pretender acelerar; y si surge alguna reacción es la señal que se necesita para saber que se ha iniciado el cambio. Existen claves que refuerzan las resistencias al cambio como por ejemplo, cambiar de tema y no prestar atención; aplazar decisiones; suponer cosas que justifican la resistencia, creer en ideas que limitan; poner excusas, echarle la culpa a otro; autocensurarse, postergar las cosas, negar la necesidad del cambio y tener miedo a lo desconocido.
 
Las resistencias son las que intentan evitar el cambio de manera de ser, de forma de pensar y de ver el mundo, aunque sólo le hayan proporcionado disgustos, malos ratos, sinsabores, frustraciones y fracasos. Hay que tener en cuenta que detrás de las creencias hay una necesidad que exige satisfacción, y más que fuerza de voluntad, hay que estar dispuestos a renunciar a esa necesidad interior que los obliga a sufrir; y esa es la afirmación que hay que repetir para liberarse de lo viejo: "Estoy dispuesto a cambiar, renuncia a mi necesidad interna de…", porque cada efecto externo es la expresión natural de un modelo mental interno.
 


carloslimongi@yahoo.com

Una mirada a la Libertad

La libertad existe pero para el hombre común es un mito que le resulta difícil hacer realidad.

La libertad supone poder hacer lo que uno desea, poder moverse sin obstáculos y tomar la dirección que uno quiera; pensar sin interferencias, tener criterio propio y convicciones firmes, ser capaces de decir y hacer lo que uno siente y lo que a uno le gusta.

Pero la libertad tiene límites y estos límites son los otros, porque la relación con los otros nos comprometen para siempre y mucho más si nos convertimos en seres posesivos y dependientes, si nos dejamos influenciar, si nos alienamos en ellos y no tenemos la fuerza de carácter ni la voluntad suficiente como para ser nosotros mismos.

Solamente la libertad permite la evolución, porque es la capacidad de aprender la que permite innovar y postergar los instintos.

Los animales aprenden a cazar, a relacionarse con sus pares, a romper nueces, pero el ser humano puede reflexionar y no sólo ser libre de sus instintos sino también libre de los que son y piensan como los de su misma especie.

Los hombres tuvieron que ganarse la libertad de movimiento, de pensamiento, de obrar, de hacer lo que querían, luego de una larga trayectoria histórica.

La lucha contra el absolutismo monárquico logró que el liberalismo político conquistara Inglaterra en el siglo XVII; y el primero en anunciar esos principios fue John Locke (1632-1704).

No es el poder del estado el objetivo de la política sino la libertad de pensar, de creer, de circular de los individuos; respetando la libertad del otro.

La libertad de derecho es la que lleva a la libertad concreta del hombre o sea a la capacidad del individuo de elegir su propia vida.

Los derechos del hombre y el desarrollo económico van de la mano y son las condiciones de la libertad; porque el hombre se ha liberado de la naturaleza pero ahora depende del sistema socioeconómico.

Sin embargo, el hombre, en una democracia, tiene el derecho de decir lo que quiera, de controlar la gestión pública, de participar, de votar.

Además de las necesidades instintivas básicas, los seres humnos tienen motivos interiores que no siempre conocen, que lo impulsan a reaccionar de distinta manera y que pueden llevarlos a no ejercer su libertad.

La libertad verdadera no es actuar sin razón sino que consiste en actuar con determinación, siendo capaces de seguir la propia voluntad.

La libertad basada en una voluntad débil y confusa hace que el individuo se sienta angustiado e inseguro y por lo tanto sea incapaz de ejercer su libertad, o sea de trascender la presión familiar, abastecerse a sí mismo y lograr los medios para concretar sus sueños sin depender de nadie.

Elegir la propia vida es el camino más difícil, porque lo más cómodo es hacer lo que desean los demás.

La autonomía es trabajosa y difícil y puede desalentar al más entusiasta; porque exige mucha autodisciplina, fortaleza y plena convicción.

La naturaleza del ser humano es Dual. La posibilidad del mal reside en el Hombre en tanto éste tiene libertad. Esta posibilidad puede actualizarse traduciéndose en una perversión del Bien, cuando éste obra egoístamente y se repliega sobre sí, para prolongarse como efluvio de la patentización divina, tanto en política como en religión.

La lucha es la ley de la Discordia y, por tanto, es el poder fundamental del Ser. Para ser libres, la paradoja es que hay que ser capaz de ser esclavo de uno mismo y someterse a la propia ley que uno se impone. La contienda define al sentido de la Libertad, y está en nosotros mismos el rumbo de la misma.

 
 
 

25 de enero de 2012

La Reforma Laboral y las Empresas

Productividad Empresarial y
Reforma Laboral
En Alemania se hacen las cosas en forma debida, pero para "todos" y eso produce confianzas que se derivan en resultados, como se está viendo. Todo lo contrario que -hasta ahora- se ha hecho en España. Y si no; expliquen el motivo por el cual -desde hace casi un año- es la clase menos pudiente, en España, la que está pagando las consecuencias de la crisis... Entretanto que el Capital y las Empresas -más poderosas- que lo manejan, siguen "blindadas"... Las empresas no son las gallinas que ponen, son gallineros (empresas) donde las gallinas depositan el fruto de su producción (huevos).

Los empresarios son los granjeros que se apropian de la producción de las gallinas a cambio del maíz que les arrojan. Huevos por maíz, y sacan el valor del huevo que implica el costo del maíz y del cuidado de la gallina mas el beneficio que pretende obtener. Con el valor de los huevo, costean todos los pagos que supone al mantenimiento de la granja mas los beneficios que obtienen como plusvalía. Eso es lo que yo denomino explotación. La gallina, que es el sujeto principal, es la peor considerada, porque su función es vivir para poner huevos, nada mas, y no la dejan morir porque se acaba el choyo, pero la dejan anímicamente viva para seguir manteniendo el mismo ritmo de vida que el granjero se viene dando, para que no piense, y solo desee el grano de maíz y no otra cosa. No se plantean aumentar la productividad mejorando las instalaciones, mejorando la calidad de vida de las gallinas, utilizando la tecnología para que la gallina, en buenas condiciones, pueda producir mas huevos en el mismo tiempo.

Pero no lo hacen, porque piensan y con razón, que si el estomago esta satisfecho, la gallina pudiera empezar a pensar y reflexionar, sobre el ciclo de la vida, y darse cuenta que ella, es el soporte de todo el entramado del modelo que la toca vivir, y comience a cuestionar dicho modelo.

Todos los impuestos, beneficios, etcétera, salen del valor de la producción, y toda la producción sale del esfuerzo del trabajador. Los empresarios no aportan mas que los medios (maíz y gallineros) para poder explotar, y las ideas correspondientes a ese fin. La reforma laboral entra dentro de la lógica del capital, y cuando de una lucha de clases se trata, la que está y se determina en el poder, hace todo para seguir estando y los demás a sufrir las consecuencias.

Lo tristemente "real" es que se nos dice que debemos fijarnos en los alemanes, para aprender a construir una sociedad mejor, desde el punto de vista del trabajo, la producción y la responsabilidad de un sentido común, distinto y más consecuente con los tiempos...



carloslimongi@yahoo.com

24 de enero de 2012

El Duque de Palma - Iñaki Urdangarín

El Duque de Palma - Iñaki Urdangarín
Iñaki Urdangarín ha sido imputado por malversación de fondos públicos, fraude, falsedad documental y prevaricación. El caudal de información que apuntaba a una presunta malversación de dinero de las Administraciones y falsedad documental reclamaba que el marido de la Infanta diese explicaciones. El próximo día 6 de febrero de 2012, él y sus abogados tendrán que responder a las imputaciones en una defensa que tendrá que mostrar, con la mayor claridad, los hechos imputados al Duque de Palma.

Se entiende que "el principio de presunción de inocencia" que se le debe a cualquier imputado por la justicia en un proceso penal, es una garantía constitucional. Mientras tanto, la sociedad española debe esperar a que sean los Tribunales de Justicia los que dicten sentencia. Y en el caso de Iñaki Urdangarín, que nos ocupa especialmente, la sociedad española debe hacer gala de su madurez y serenidad.

La relación que Iñaki Urdangarín mantiene con la familia real española a través de su matrimonio con la Infanta Cristina convierte su proceso penal en un asunto socialmente relevante y muy notable, que en ningún caso es legítimo convertir en una coartada. El proceder de la Casa Real con relación a este asunto pone de manifiesto el valor de la Corona en todo el entramado constitucional. Así mismo, los gestos y palabras del Rey Don Juan Carlos demuestran que las instituciones se legitiman también por el proceder de sus titulares.

Ahora, como cualquier otro ciudadano en su situación, podrá y tendrá que justificarse ante la Justicia y someterse al fallo de los tribunales. En cualquier caso, la falta de transparencia y la ligereza con la que se empleaban los recursos no se corresponde con una institución sin ánimo de lucro, algo que se vio facilitado por la convivencia de algunos políticos corruptos y la ausencia de fiscalización de estas prácticas.

Que algunos aprovechen esta coyuntura para la demagogia o el aventurerismo sólo describe su irresponsabilidad suicida. Por fortuna las fuerzas políticas mayoritarias y el sentir general de la sociedad no escuchan esos cantos de sirena. El Estado de Derecho rige para todos, y la Monarquía parlamentaria es una pieza maestra de un delicado engranaje al servicio del bien común.

Bienvenida sea la Justicia para todos.




carloslimongi@yahoo.com
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